- Imitar lo bueno, no es malo -

"La imitación es la más sincera forma de admiración."

- Orgullo -

Dijo Rabi Moshé de Kobrin: El orgulloso carece de entendimiento, pues si realmente tuviese entendimiento, comprendería que no tiene ningún motivo por el cual enorgullecerse...

¿Y por qué no existe motivo alguno por el cual realmente enorgullecernos?

En primer lugar, porque todo lo que somos y todo lo que tenemos, es porque Hashem nos permite poder ser aquello que somos y tener aquello que tenemos; y si Hashem dispusiese que dejemos de ser lo que somos o de tener lo que tenemos, no tiene ningún impedimento que le impida lograrlo.

En segundo lugar, porque todo lo que somos y todo lo que tenemos es mientras jugamos "el juego de la vida" mientras permanecemos en éste mundo; siendo que en el mundo venidero lo único que cuenta es aquello que hicimos con lo que somos y aquello que brindamos al mundo a partir de lo que tenemos.

En tercer lugar, nada de lo que somos o de lo que tenemos es tampoco cien por ciento perfecto, y si Hashem nos mostrase todos los defectos que tenemos o que nuestras cosas tienen, seguramente que no sólo que no nos enorgulleceríamos, sino que eventualmente incluso quizás nos sentiríamos avergonzados.

En cuarto lugar, en hebreo no existe ni el verbo “ser” ni el verbo “tener”, pues el Único que es realmente es Hashem y el Único que “tiene” realmente también es Hashem (Y cuando alguien quiere decir que tiene algo, dice en hebreo “iesh li”, que significa hay para mí, es decir que ahora lo puedo usufructuar; pero no realmente que lo tengo…).

Por consiguiente, como no hay motivo alguno por el cual realmente enorgullecernos, lo más lógico y conveniente es que siempre mantengamos una actitud de humildad y sencillez frente a todos y cada uno de nuestros semejantes, no “creyéndonos nada ni nadie”, y relacionándonos con gran respeto y decoro hacia todas las personas.

LA SABIDURÍA BIEN FUNDAMENTADA

Dijo Rabi Tzadok HaCohen de Lublin: "La sabiduría que proviene del corazón es más verdadera y está mejor fundamentada, que aquella que proviene del cerebro."

¿Y por qué esto es así?

Porque la sabiduría es una herramienta que idealmente no debería de servir para otra cosa más que para hacer el bien. Y cuando la sabiduría emana de los deseos del corazón de actuar generosamente, entonces podemos estar seguros que ella es una sabiduría verdadera, pues su propósito es altruista y bueno como idealmente debería de ser.

En cambio, si la sabiduría proviene únicamente del cerebro y ella analiza únicamente de manera lógica y fría, es probable que la misma esté sirviendo a fines egoístas y destructivos, que nada tengan que ver con su función original.

Y no en vano cierto sabio dijo una vez, que el judío debe de tener una mente sensible y un corazón inteligente. Es decir, debemos de aprender a sentir con inteligencia y a pensar con sensibilidad, asegurándonos que todo aquello que salga de nosotros sea para bendición y verdadera felicidad.

- Unión -

Dijo Rabi Yaacov de Polnae: El placer más sublime es la unión.

¿Y por qué esto es así?
¡Porque Hashem es uno!

Hashem es el "Común Denominador" que unifica a todos los ámbitos y aspectos existentes en la realidad. Y cada vez que nos unimos genuinamente, a través de ello nos estamos uniendo un poco más también con Hashem. Y como Hashem es el Máximo Absoluto de todo lo existente, el máximo placer lo podemos obtener al realizar acciones que nos conduzcan directa o indirectamente, también a la unión con Hashem.

Además, en forma recíproca, cuanto más estamos conectados verdaderamente con Hashem, mayor es nuestra capacidad de ver la luz de Hashem puesta de manifiesto en cada persona y en cada cosa con la cual nos encontramos, sintiéndonos unidos con todo y con todos.

¿Quién es rico?

Dijo Rabi Shlomo Ibn Gbirol: No hagas grande a tus ojos aquello que posee tu semejante, y no hagas pequeño a tus ojos aquello que tu posees.

¿Y por qué es sumamente recomendable seguir el consejo de Rabi Shlomo Ibn Gbirol?

Porque cuando la persona engrandece aquello que poseen los demás, con ello aumenta su deseo o codicia por poseer lo mismo, sintiendo celos y envidia como consecuencia de no poseerlo.

Y como cada vez que la persona tiene un sentimiento negativo, se está castigando a sí misma por causa de ello, es sumamente recomendable que nos esforcemos por no permitir que dicha clase de sentimientos puedan generarse en nosotros; siendo la no comparación respecto de lo que son o tienen los demás, de las técnicas principales para evitar que ello nos suceda...

Y por el contrario, la persona debe de esforzarse por estar contenta con aquello que es y con aquello que tiene, valorando las cosas en lugar de minimizarlas; agradeciendo por lo que si hay en lugar de enfocarse en lo que no hay.

"¿Quien es rico? Aquél que está contento con lo que tiene..."

¿Qué significa ser jóven y qué significa ser viejo en el Judaísmo?

Dijo Rabi Tzvi Hirsch de Tomshov: La ancianidad no es siempre consecuencia de la multiplicidad de días. Hay personas que nacen ancianas. Yo vi con mis propios ojos como horneaban panes ya viejos…

Una vez escuche del Rav Yaacov Meir Shlit'á, que "jóven es la persona que está dispuesta a cambiar" y "vieja es la persona que no está dispuesta a cambiar".

Es decir, una persona puede ser un viejo de veinte o un jóven de ochenta.

Hay personas que ya a los veinte años (¡o menos aún!) vienen y declaran: “Yo soy así, así soy yo, ¡aguantensé!”.

En otras palabras, hay quienes ya desde muy pequeños se declaran vencidos, se aceptan como son también en aquellos campos donde podrían mejorar y cambiar, haciendo como máximo cambios de carácter “cosmético” para así hayar gracia a los ojos de los demás...

Sin embargo, existen almas que también son ancianas por todo lo que vivieron en sus vidas anteriores, pero que, en lugar de dejar que la vida les gane, deciden hacer “teshuvá” y poner todas sus fuerza en vivir sus vidas con renovadas energías.

Y en este sentido, la vejez no es otra cosa que una cuestión de actitud, pues hay personas jóvenes que tienen la pesadez de las personas ancianas, y hay personas ancianas que tienen la fuerza, el dinamismo y “el brillo en los ojos”, carácteristico comúnmente en las personas jóvenes. Y jóven es la persona que está dispuesta a renovarse, acomodarse con facilidad a la realidad y cambiar, ¡y vieja es la persona que definitivamente ya renunció a ello!.

- Pirkei Avot -

Rabán Iojanán ben Zakai recibió [la tradición oral] de Hilel y de Shamai. Él solía decir: "si has estudiado mucha Torá no te halagues, pues precisamente con esa finalidad fuiste creado".

Si has Estudiado mucha Torá:

La persona debe procurar constantemente estudiar "mucha Torá", es decir, siempre debe extenderse más, apuntar a logros mayores. Puesto que la Torá es en esencia ilimitada, la persona nunca debe limitarse en sus esfuerzos por adquirir más Torá. (Sijat Shabat ParshatMatot-Maséí, 5737)

No te Halagues:

Al haber estudiado mucha Torá, y mediante el estudio mismo, se llega a estar unido con Di-s-en un vínculo que trasciende todas las alturas-. Podría uno tener sobradas razones para sentirse orgulloso. No obstante, puesto que este logro es alcanzado por el valor de la Torá, y no es el resultado del esfuerzo humano, que por sí mismo ni tiene acceso a la Sabiduría Divina, la Mishná le aconseja mantenerse humilde.

Pues Precisamente con esa Finalidad Fuiste Creado:

No dice "con esa finalidad naciste", sino "fuiste creado". La intención de la Mishná no es enfatizar un objetivo de una única vez cuando nació algo ocurrido años atrás, que al haber estudiado mucho, y al haberse unido al Creador, puede llegar a haberse cumplido y satisfecho, sino que "fuiste creado", y por ello se trata de un propósito re-creado en este preciso instante. Pues la Creación es un proceso permanente, como escribe el Alter Rebe en el Tania, que toda la existencia se renueva a cada instante. La Mishná resalta, entonces, que la persona nunca puede "dormirse en sus laureles" por los logros pasados. En cada momento debe continuar avanzando en su estudio de Torá con esfuerzo e ímpetu renovados, para cumplir con el propósito de su renovada creación en este preciso instante.

Moshé Rabenu: Humildad.

Moshé sabía perfectamente quién era. Era el ser humano elegido por Di-s para transmitir la Torá, Su sabiduría y Voluntad a los hombres. A pesar de eso la Torá atestigua: "Y el hombre Moshé es el más humilde de los hombres sobre la faz de la Tierra".Cualquier persona de un nivel inferior o de menor grandeza, no podría ejemplificar tan apasionantemente la esencia de la humildad: la comprensión de que los alcances del hombre son producto de los obsequios conferidos por Di-s. Moshé pensaba que "si cualquier otro ser humano hubiese recibido sus dones, seguramente lo hubiese superado ampliamente".

                                

Para estudiar Torá, la persona debe dedicar su mente y maximizar sus capacidades, una experiencia que usualmente ensancha el ego. Por eso el ejemplo de Moshé es citado como un pre-requisito para el estudio apropiado de la Sabiduría de Di-s: utiliza tus dones intelectuales al máximo, pero recuerda que estos te fueron obsequiados, por lo tanto no tienes de que enorgullecerte, aunque seas exitoso en la Torá.

Likutey Moharán

• La sabiduría hace brillar el rostro de la persona. -Likutey Moharan I, 1:2.

¿Con qué se comparan las enseñanzas de La Torá?

El Talmud compara las enseñanzas de la Torá con la plantación de semillas:

Así como las semillas son fructíferas y se multiplican, de la misma forma lo hacen las palabras de la Torá. Una vez que se planta en la mente del alumno, así sea, un único concepto de Torá, éste germina, se desarrolla y prolifera, cosechando conceptos y conocimientos, a medida que su poseedor avanza en la vida. Como dice el Zohar: "No existe una palabra o una pequeña letra en la Torá que no contenga muchos secretos de la sabiduría Divina".

< La Plegaria >

Inclusive si no puedes abrir tu boca en plegaria, el solo hecho de estar parado frente a Di-s colocando todas tus esperanzas en El, levantando tus ojos hacia Arriba, esforzándote por hablar, aún cuando no logres pronunciar más que una sola palabra en todo ese tiempo, todo sera apreciado hasta la eternidad.

 -Likutey Moharán II, 95-101.

El momento en el cual el David HaMelej se aislaba con Di-s era por la noche en su cama, cubriéndose con una manta. Allí, oculto de la vista de otros, volcaba su corazón ante Di-s. Este es el significado del versículo (Tehilim 6.7):

"...Cada noche lloro hasta empapar mi cama, con mis lagrimas derrito mi lecho"...

- LOS ADOQUINES DORADOS DE BERLÍN -

Stolpersteine es el nombre del proyecto que se extiende por diversas ciudades de Alemania y por las calles de Europa, creado por el artista nacido en Berlin Gunter Demnig en 1947 y residente en Colonia.

El proyecto llenará las calles de Berlin de adoquines dorados para rendir homenajes personales o familiares a las víctimas del Holocausto.

Cuando la gente que pasea por las calles de Berlin los ve, brillando con su color dorado, o cuando se topan con ellos porque sobresalen ligeramente de la superficie del suelo, cuando intentan leer lo que está grabado en ellos, sin darse cuenta inclinan la cabeza en señal de homenaje.

- Humildad y Simpleza -

El Santo, bendito sea, gana las batallas gracias a la gente sencilla que recita Salmos con simpleza y no a través de aquellos que realizan métodos sofisticados.

- El tikún de Rabí Najman, pág. 125.

~ Superar el Yetzer Hará ~

Teniendo la opción de cumplir dos mitzvot posibles, elige aquella que implique superar tu mala inclinación.

- Séfer HaMidot, pág. 66.

- La paz del mundo -

Cuando aquellos que están lejos de la santidad son traídos hacia D-os –así sean conversos o judíos que vuelven a sus raíces, pues también ellos están ‘fuera’- se exalta la gloria del Santo, bendito sea, y Su Nombre se glorifica en los mundos superiores e inferiores. La gloria se eleva a su raíz y con esto se difunde la paz en el mundo entero.

- Teshuvá, Punto #12; Página 323.